Na 7 oktober weigert deze ultraorthodoxe vrouw zich nog langer af te zonderen van de Israëlische samenleving

Sari Kroizer. Foto familie

Van de erfenis van de Hebron Yeshiva tot hightech kantoren, omstreden klaslokalen en debatten over dienstbaarheid en verantwoordelijkheid na 7 oktober: het verhaal van Sari Kroizer schetst de opkomst van een nieuw soort haredi (ultraorthodoxe) Israëliër die vroom, kritisch en niet bereid is zich af te zonderen van het land waarin ze woont, schrijft The Jerusalem Post.

Kroizer werd geboren in een van de meest vooraanstaande Litouwse charedische families van Jeruzalem. Haar afkomst gaat terug tot de jesjiva-gemeenschap van Hebron, die niet alleen geworteld is in geleerdheid, maar ook in breuk met de traditie.

Tijdens de Arabische rellen van 1929-1930 werd de Joodse gemeenschap van Hebron uitgemoord en ontmanteld, waardoor de religieuze leiders gedwongen werden naar Jeruzalem te verhuizen. Uit die omwenteling ontstonden nieuwe centra voor het Thora-leven, waaronder één in het hart van Givat Mordechai, waar de familie Kroizer een essentiële rol zou spelen in de oprichting van een prominent Thora-centrum dat generaties studenten heeft gevormd en nog steeds vormt.

Tot haar familieleden behoorden vooraanstaande rabbijnse figuren: jesjiva-hoofden, hoge dayanim (rechters) en een opperrabbijn uit Jeruzalem. Gezag, kennis en loyaliteit aan de gemeenschap waren in haar jeugd geen abstracte waarden; ze zaten in haar DNA. De boodschap was duidelijk en consistent: de studie van de Thora stond boven alles, en de gemeenschap bestond om die te beschermen.

Kroizer volgde dat pad grotendeels zonder twijfel. Ze ging naar orthodoxe scholen, trouwde jong en koos voor een traditioneel charedisch gezinsleven: haar man studeerde terwijl zij werkte om het gezin te onderhouden. Toen ze in de Israëlische hightechsector ging werken, eerst in meer beschermde omgevingen en later bij Intel, overschreed ze een grens die door velen in haar gemeenschap nog steeds met ongemak werd bekeken, vooral in het begin van de jaren 2010.

"Het was de eerste keer dat ik in een gemengde omgeving werkte," herinnert ze zich. "De eerste keer dat ik met mannen sprak met wie ik geen familieband had. Ik was in het begin ontzettend verlegen."

Deze onbekendheid duurde echter niet lang, want ze kon, zoals ze zelf zegt, "niet zwijgen". Ze klom snel op naar managementfuncties. Professioneel succes vertaalde zich echter niet in ideologisch comfort. Het charedische werkmodel, met name voor vrouwen, was gebaseerd op de aanname dat carrièreambities ondergeschikt moesten blijven, een middel om altijd te voorzien in alle orthodoxe behoeften van het gezin. Niet iedereen wilde die strikte hiërarchie, en Kroizer besefte steeds meer dat zij dat ook niet wilde.

De diepere breuk ontstond echter door het onderwijs. Toen haar drie dochters naar reguliere charedische scholen gingen, bleef het gezin binnen de geaccepteerde normen. Maar toen haar zoon de schoolleeftijd bereikte , aarzelden zij en haar man. De vroege onderwijsstructuren voor charedische jongens leken hen rigide en onvoldoende toegerust om intellectuele nieuwsgierigheid buiten de enge kaders te stimuleren.

"Hij was buitengewoon intelligent," zegt Kroizer over haar zoon. "Ik wilde hem de juiste hulpmiddelen geven. Tora en avodah [arbeid]. Ik wilde dat hij keuzemogelijkheden had."

Een ultraorthodoxe journalist en activist. Bron: FLASH90

Vrienden vertelden het echtpaar al snel over een relatief nieuw proefproject van de overheid: mamlachti haredi-onderwijs, een door de staat erkend systeem dat volledige naleving van de orthodoxe religie combineerde met een gedegen academisch curriculum.

“De keuze ervoor voelde bevrijdend. In het traditionele systeem voelde ik me altijd onder de loep genomen”, legt ze uit, “mijn manier van leven, wat mijn kinderen in de klas zouden zeggen. Op de mamlachti-school werden we echt geaccepteerd. We hadden eindelijk inspraak in hoe we wilden dat onze kinderen onderwijs kregen.”

Die opluchting had een prijs. Binnen hun hechte gemeenschap werd de beslissing gezien als een daad van rebellie. Kroizer en haar man waren altijd al trouw aan de traditie geweest. Deze ene afwijking richting moderniteit werd beschouwd als een ernstige overtreding. Hun dochters ondervonden de gevolgen op hun eigen scholen. De sociale interactie werd steeds vijandiger. Er gingen geruchten rond. Kroizers man werd zelfs met klem verboden om nog in zijn synagoge te bidden. Uiteindelijk werd het hele gezin verstoten.

"Het was verschrikkelijk," zegt Kroizer. "We probeerden uit te leggen dat er niets veranderd was, dat we nog steeds charedisch waren, nog steeds de religieuze voorschriften naleefden en nog steeds loyaal waren aan de gemeenschap. Maar na een tijdje beseften we dat het decreet niet zou worden teruggedraaid en dat onze persoonlijke levensbeslissingen niet zouden worden geaccepteerd; we moesten gewoon verder."

Het gezin verhuisde, maar ontdekte dat het stigma hen volgde. Het kostte tijd om te accepteren dat verzoening met hun oude kringen onwaarschijnlijk was. Wat er in plaats daarvan ontstond, was iets nieuws: een netwerk van gelijkgestemde gezinnen die soortgelijke ervaringen deelden van spanning, uitsluiting en stil verzet.

Tien jaar geleden waren dergelijke families geïsoleerd. Sociale media hebben daar nu verandering in gebracht. Aanvankelijk anoniem, ontwikkelden deze contacten zich geleidelijk tot een open gemeenschap, verankerd door een synagoge die inclusiviteit vooropstelde zonder de halacha te verloochenen. Het aantal bezoekers nam toe, de participatie verdiepte zich en voor het eerst had Kroizer het gevoel dat het gemeenschapsleven de religieuze betrokkenheid van haar familie versterkte in plaats van beperkte.

"Deze synagoge heeft alles veranderd," zegt ze. "We gingen er vaker heen dan ooit tevoren."

De nadruk lag op het tegemoetkomen aan de behoeften van de gemeenschap, en niet op de strikte regels van vroeger. Orthodoxie met aandacht voor persoonlijke voorkeuren.

Uit die ruimte van acceptatie ontstond gepassioneerd activisme. De vrijheid om onafhankelijk te denken, betoogt Kroizer, schept de voorwaarden voor morele verantwoordelijkheid. Ze kanaliseerde deze drijfveer in de oprichting van een organisatie die zich toelegt op het aanpakken van seksueel misbruik en het ondersteunen van slachtoffers in de charedische wereld, genaamd Hineni – Lo Tishtok (“Hier ben ik – Jullie zullen niet zwijgen”).

"We willen de charedische levenswijze niet vernietigen," benadrukt ze. "We willen die moderniseren, in het belang van de mensen die er deel van uitmaken. Ouders en kinderen hebben vaak weinig bewustzijn of zeggenschap. Dat moet veranderen. We hebben de plicht om het leven van onze kinderen te verbeteren, en niet om de negatieve neigingen uit het verleden door te geven."

Voor Kroizer is autonomie niet ondermijnend voor de gemeenschap; het is juist een ethische voorwaarde ervoor. Het probleem ontstaat wanneer systemen het individu overschaduwen. Niet iedereen wil of heeft deze weg nodig, erkent ze, maar velen wel. Het doel is niet uniformiteit of afzondering, maar de mogelijkheid om voor beide te kiezen.

Haar kritiek strekt zich uit tot de Thora-studie zelf.

'Waarom mogen vrouwen geen Gemara leren?' vraagt ​​ze zich dringend af. 'Kan ik niet tegelijkertijd ultraorthodox zijn én Gods wijsheid leren? Als ik in de Israëlische hightechsector kan werken voor mijn familie en gemeenschap, zou ik toch ook de Thora moeten kunnen bestuderen?'

Deze vragen en ideeën, die nog niet zo lang geleden in het geheim werden gefluisterd, worden nu hardop uitgesproken in haar kringen.

Ondanks alles is Kroizer over één ding duidelijk: ze blijft orthodox.

'We houden van deze wereld,' zegt ze. 'Maar we willen verantwoording. Dat betekent verantwoordelijkheid voor de mensen om ons heen.'

Die filosofie kreeg na 7 oktober een nieuwe urgentie. De aanslagen, zo betoogt ze, hebben lang bestaande aannames binnen de charedische gemeenschap aan diggelen geslagen, met name de overtuiging dat het niet-vervullen van de nationale dienstplicht een volhoudbare praktijk is.

"We werden opgevoed met het idee dat we niet nodig waren," zegt ze. "Er was een wet die dienstplichtontduiking mogelijk maakte. Als we echt nodig waren, zouden ze die wet ongetwijfeld intrekken en ons oproepen."

Die logica gaat nu niet meer op. Kroizer verwerpt simplistische oplossingen. Volgens haar zal het dwingen van ultraorthodoxe mannen in bestaande legerstructuren mislukken.

“Wat nodig is, is een zorgvuldig ontworpen integratiemodel dat het religieuze leven respecteert en tegelijkertijd een maatschappelijke bijdrage vereist; een zorgvuldige en weloverwogen overgangsmethode, geen numerieke quota, waarbij jonge ultraorthodoxe mannen als vee worden behandeld.”

Ze wijst op het precedent van ultraorthodoxe vrouwen in de hightechsector en op opkomende initiatieven zoals de ultraorthodoxe hesder: een academische opleiding gecombineerd met serieuze Thora-studie, gevolgd door een verplichte militaire dienst. Haar echtgenoot, rabbijn Raphael Kroizer, is geleerde en docent aan dergelijke instellingen.

"Deze overgangen moeten veilig aanvoelen," legt Kroizer uit, "met echte stimulansen en een gedegen planning. Ouders moeten erop kunnen vertrouwen dat hun kinderen hun waarden niet verliezen, terwijl we tegelijkertijd een stimuleringsmodel creëren dat de weg vrijmaakt voor een beter leven."

Volgens haar heeft de politieke leiding weinig oog voor dergelijke nuances. Het rabbijnse gezag heeft steeds meer een zogenaamde 'commandostructuur' aangenomen, waarbij gehoorzaamheid boven studie wordt beloond. "Ze vragen niet hoe goed een jonge bachur [Torastudent] studeert," zegt ze. "Ze vragen hoe goed hij gehoorzaamt. Dat is een zeer giftige dynamiek."

Ze pleit voor individuele benadering in plaats van quota en systematische dwang. "Deze jongemannen en hun families verdienen verschillende opties en de mogelijkheid om de meest geschikte voor hen te kiezen. Timing is belangrijk."

Vertrouwen is essentieel. Dit is een enorme beslissing met grote gevolgen voor hun sociale en culturele positie. Je kunt zo'n monumentale verandering niet bewerkstelligen met bedreigingen vanuit de gemeenschap en starre overheidsbevelen. Deze jongemannen zijn niet bekend met het concept van loyaliteit aan de staat. Het is een overgangsproces, geen snelle revolutie.”

Politiek gezien omschrijft ze zichzelf als dakloos. De ultraorthodoxe politieke partijen dienen een bekrompen mainstream. De andere, grotere partijen streven naar electorale blokken met de machtsbeluste ultraorthodoxe politieke elite, waarmee ze in feite hun negatieve activiteiten goedkeuren in een soort langdradig, ingewikkeld politiek spel. Echte verandering, zo gelooft ze, komt van degenen die bereid zijn die eerste stap te zetten, om los te breken uit het verstikkende keurslijf, net zoals zij deed met de opleiding van haar zoon.

'Wij zijn ultraorthodoxe Israëliërs,' zegt ze. 'We willen erbij horen. We wonen hier. Dat betekent dat we verantwoordelijkheid moeten nemen waar dat nodig is.'

Kroizer is ervan overtuigd dat de gemeenschap er vandaag de dag beter voor staat dan ooit tevoren. De vraag is of ze die kans ook zal grijpen.

'Ik hoop,' zegt ze, 'dat we leren een betere toekomst te eisen, voor onszelf en voor iedereen met wie we dit land delen.'