Mohammad Darawashe, een activist voor conflictoplossing. Foto door Mohammad Khalilieh via ISRAEL21c
7 oktober maakte zowel de Joodse als de Arabische Israëli’s zenuwachtig. Naast pijn en shock vroegen velen zich af hoe het bloedbad de onderlinge relaties zou beïnvloeden.
Voor conflictoplossingsactivist Mohammad Darawshe kwamen tientallen jaren van bruggenbouw tussen de twee bevolkingsgroepen van de ene op de andere dag in gevaar.
“Er waren dagelijkse oproepen van Hamas aan Arabische burgers om een nieuw front te creëren door zich bij de oorlog aan te sluiten. De omgeving was rijp voor problemen en ik wist dat we escalatie moesten voorkomen”, vertelt hij aan ISRAEL21c.
Enquêtes bevestigden wat al duidelijk was voor Darawshe, die met zijn vrouw en vier volwassen kinderen in de Galilese stad Iksal woont. Het wederzijdse wantrouwen onder de Joden ten opzichte van Arabieren nam toe (van 50 procent in reguliere tijden naar 81%) en omgekeerd van 24% naar 52%.
Darawshe , directeur Strategie bij Givat Haviva’s Center for Shared Society, mobiliseerde snel lokale en nationale Arabische leiders om hun bevolking duidelijk te maken dat ze geen deel wilden uitmaken van deze oorlog.
Ze lieten Joodse en Arabische burgemeesters van naburige steden en dorpen gezamenlijke verklaringen afleggen waarin ze goede betrekkingen tussen gemeenschappen aanmoedigden.
Het resultaat was een “collectief besluit van Arabische burgers dat wat er op 7 oktober gebeurde niet ons vertegenwoordigt. Het besef dat we uiteindelijk, als deze oorlog voorbij is, Israëlische staatsburgers zullen blijven. Wat we nu doen, zal een weerspiegeling zijn van onze relatie met onze Joodse medeburgers van morgen.”
De andere snelle actie die Givat Haviva ondernam, was het onmiddellijk onderdak bieden aan meer dan 300 ontheemde inwoners, voornamelijk uit Ashkelon in het zuiden, gedurende de eerste twee maanden van de oorlog.
Er werd een centrum voor geestelijke gezondheidszorg opgezet, bemand door vrijwillige klinische psychologen die gespecialiseerd zijn in traumabehandeling, en het Shared Arts Center op de campus organiseerde dagelijkse workshops, gefaciliteerd door kunsttherapeuten en leiders.
Om een warme, ondersteunende gemeenschap te creëren waarin evacués zich gewaardeerd en belangrijk zouden voelen, werden comités opgericht waarin vertegenwoordigers van families actief konden deelnemen aan planningsprogramma's en activiteiten.
Een countrycircus in Givat Haviva. Foto door Jesse Colton via ISRAEL21c
Kinderen werden ingeschreven op lokale scholen die waren geselecteerd op basis van hun achtergrond en er werden naschoolse clubs opgericht. Jeugdadviseurs organiseerden avondactiviteiten voor tieners.
Het grootste deel van deze activiteit eindigde in december toen de evacués terugkeerden naar Ashkelon.
Mozaïekworkshop voor evacués in Givat Haviva. Foto door Jesse Colton via ISRAEL21c
Publieke tot private pijn
Gedurende deze moeilijke periode had de familie Darawshe ook te maken met hun eigen persoonlijke tragedie als gevolg van de Hamas-aanval.
Awad Darawshe, een 23-jarige neef die werkte als paramedicus bij United Hatzalah, werd door Hamas vermoord toen hij probeerde gewonde feestgangers te behandelen op het Supernova-muziekfestival.
'Hij dacht onbaatzuchtig. Hij gaf niets om de cultuur, identiteit of etniciteit van de mensen die hij behandelde”, vertelde Darawshe destijds aan verslaggevers. “Integendeel, hij dacht dat hij, omdat hij een andere etniciteit had, hen waarschijnlijk kon redden omdat hij Arabisch sprak en hij de Joodse en internationale kinderen daar wilde redden.”
Gedeelde samenleving, gedeelde toekomst
Givat Haviva werd in 1949 opgericht door de Kibboetsfederatie als een non-profitorganisatie om wederzijdse verantwoordelijkheid, burgergelijkheid en samenwerking tussen verdeelde groepen in Israël te creëren.
Het Center for a Shared Society heeft een 40 hectare grote campus in het noorden waar onderwijs, taalonderwijs, cultuur en kunst worden gebruikt om Arabieren en Joden te empoweren en samen te brengen.
Kinderen spelen voetbal bij Givat Haviva. Foto door Jesse Colton via ISRAEL21c
Darawshe trad in 2000 toe nadat hij zijn rol als campagneleider voor de Democratische Arabische Partij en later de Verenigde Arabische Lijst (RAM) had verlaten.
Sindsdien heeft hij zich toegewijd aan het opbouwen van de programma's van Givat Haviva en in 2024 zou er een recordinschrijving zijn van 3.000 Joodse en Arabische jongeren die zouden deelnemen aan gezamenlijke programma's in het hele land.
Een kleuterklas in Givat Haviva. Foto door Jesse Colton via ISRAEL21c
Hoewel de Hamas-aanval en de daaropvolgende oorlog het onmogelijk maakten nieuwe groepen te vormen, werden veel van de bestaande groepen binnen een maand hervat. Voor Darawshe, die sterk in continuïteit gelooft, was het een opluchting: “De impact van eenmalige programma’s verdampt met het ‘returning home syndrome’ dat je meteen terugtrekt in stereotiep denken.”
Stereotypen zijn hier gemakkelijk op terug te vallen, zegt hij, vanwege het aanhoudende conflict dat “negativiteit blijft uitstralen” en het feit van beperkte interactie tussen de twee sectoren van de samenleving – 92% van de Arabische burgers woont in afzonderlijke steden en dorpen en de 8 % in gemengde steden woont doorgaans in aparte buurten.
Als gevolg hiervan is het onderwijs ook gescheiden, met slechts acht gemengde scholen verspreid over het land.
De oplossing van Darawshe is om Arabische leraren naar Joodse scholen te brengen en Joodse leraren naar Arabische scholen. Tegenwoordig nemen 2.500 leraren deel aan het programma, dat hij beschouwt als een van de beste projecten op het gebied van coëxistentie van vandaag.
“Het kan een hele schoolcultuur veranderen. Als je een Arabische leraar in een Joodse lerarenkamer hebt, zal die waarschijnlijk geen grappen over Arabieren maken, althans geen nare grappen. De aanwezigheid van een joodse leraar in een Arabische lerarenkamer verandert het discours over hoe je over joden praat.”
Sociale interactie en culturele verkenning komen ook tot stand als ze elkaars religieuze feestdag in realtime ontdekken.
Geen hummus-coëxistentie
Darawshe, die een MA-diploma in vredesstudies en conflictbeheersing heeft behaald aan de Universiteit van Haifa en eerder werkte als mededirecteur van The Abraham Initiatives , zegt dat de manier om een gedeelde samenleving op te bouwen niet gaat over bijeenkomsten gebaseerd op “coëxistentie van hummus, waarbij je hummus eet, geniet van elkaars gezelschap en ga naar huis. Deze [bijeenkomsten] veinzen gelijkheid en vermijden het praten over de problemen.”
Tegelijkertijd is het ook niet bevorderlijk om direct betrokken te raken bij het narratieve debat om banden op te bouwen, omdat “het een pingpongspelletje op gang brengt.”
De beste manier om verbinding op te bouwen, zegt hij, is door eerst de wederzijdse belangen te begrijpen en dat “we in hetzelfde land wonen, dezelfde bussen en winkelcentra delen.”
Hij wijst op “eilanden van succes in de Joods-Arabische betrekkingen”, waaronder het feit dat een derde van de medische sector in Israël vandaag de dag Arabisch is.
De mentor die hem op zijn pad zette
Het was wijlen Emile Shouafani, organisator van de eerste Joods-Arabische groep naar Auschwitz-Birkenau, die Darawshe op 16-jarige leeftijd op zijn pad zette.
Terwijl zijn leraar op de Nazareth High School Darawshe aanwezig was, stelde Shouafani voor om deel te nemen aan programma's voor Joodse en Arabische jongeren in Givat Haviva.
“Ik ging naar de islamitische basisschool, de katholieke middelbare school en de Hebreeuwse universiteit. Ik leerde het christendom van christenen, het jodendom van de joden, de islam van moslims. Het geeft je een echt gevoel van wat een andere cultuur is en niet een stereotiep gevoel. Diversiteit in het onderwijs is ook een prachtige manier om een compleet perspectief op het leven te krijgen”, reflecteert hij.
