Hoe 7 oktober de manier veranderde waarop Israëls 'enigszins religieuze' Jodendom praktiseren nu

De Israëlische tv-presentatrice Ofira Asayag (links) is seculier, maar stak in 2024, tijdens de oorlog tussen Israël en Hamas, sjabbatkaarsen aan op televisie – een trend die onder Israëliërs weerspiegelde. Screenshot via JTA

In de weken na de Hamas-aanval op 7 oktober 2023 begonnen religieus getinte video's op sociale media te circuleren. Tientallen jonge vrouwen plaatsten video's waarin ze hun 'onfatsoenlijke' kleding, zoals spijkerbroeken, crop tops en minijurkjes, kapot knipten en beloofden deze te vervangen door bescheiden rokken en hoofddoeken, schrijft JTA.

In een viraal TikTok-filmpje scheurt een jonge influencer plechtig haar kledingkast aan flarden en verklaart dit tot een offer voor nationale bevrijding. "Schepper van de wereld, terwijl ik deze kleren verscheur, snijd dan ook de harde decreten tegen Israël weg," zegt ze, en legt uit dat ze de kledingstukken zelfs niet zou doneren, uit angst dat ze "iemand anders tot struikelen zou brengen" door ze te dragen.

Er circuleerden ook andere beelden, van pop-upwinkels voor tefillin, buurtbakkerijen die challah bakten en, zowel op sociale media als op straat, een opvallende toename van religieuze amuletten en hangers. Hamsa's, Davidsterren en kettingen in de vorm van de kaart van Israël of de oude tempel in Jeruzalem waren overal te zien.

Twee jaar later, nu de slopende oorlog in Gaza grotendeels ten einde loopt, voelen die eerste taferelen aan als een specifiek moment in de tijd. Toch is de spirituele schok van die eerste weken nog niet helemaal verdwenen en is een toegenomen religieuze praktijk onderdeel geworden van het dagelijks leven in het land.

Uit een peiling die in november werd gepubliceerd door het Jewish People Policy Institute bleek dat 27% van de Israëliërs hun religieuze gebruiken sinds het begin van de oorlog meer zijn gaan naleven. Ongeveer een derde van de Joodse Israëliërs zegt vaker te bidden dan vóór de oorlog, en zo'n 20% geeft aan vaker de Tanach of psalmen te lezen.

Volgens Shuki Friedman, hoofd van JPPI, hadden veel Israëliërs, en met name jongeren, het gevoel dat de oorlog hen opnieuw had verbonden met traditie en Joodse identiteit, "niet per se op een halachische manier, maar op een manier die zich sterk manifesteert in hun leven en in de openbare ruimte."

Cruciaal is dat de verschuiving het meest dramatisch is geweest onder Israëliërs die al met één voet in de traditie stonden – degenen die opgroeiden in 'masorti'-gezinnen, oftewel traditionele maar niet strikt religieuze gezinnen. Hoewel de categorie 'masorti' zijn wortels heeft in gemeenschappen in het Midden-Oosten en Noord-Afrika (Mizrahi), waar religieuze naleving historisch gezien meer geïntegreerd was in het dagelijks leven, maar minder rigide dan in het Europese orthodoxe jodendom, omvatten 'masorti' Israëliërs tegenwoordig alle lagen van de Israëlische samenleving. (Deze categorie is te onderscheiden van de Masorti-beweging, de naam voor het conservatieve jodendom in Israël en Europa.) Ongeveer een derde van de Israëlische Joden identificeert zich als 'masorti', waarbij JPPI de groep onderverdeelt in twee categorieën: 'enigszins religieus' en 'niet zo religieus'.

Een rabbijn staat op een lessenaar om met tefillin te bidden in Zuid-Tel Aviv, 8 oktober 2023. Foto AFP

De Joodse demograaf Steven M. Cohen merkte ooit geestig op dat masorti Israëliërs degenen zijn die "de wetten overtreden die ze niet willen veranderen" – wat betekent dat ze de traditionele Joodse wet, bekend als halacha, als geldig beschouwen, maar deze in de praktijk selectief naleven. Cohen merkte ook op dat er geen echt Amerikaans equivalent is, hoewel de dichtstbijzijnde parallel wellicht " niet-orthodoxe Joden " is.

Onder jonge Joden die zichzelf als "enigszins religieus" beschouwden, gaf 51% van de respondenten in de enquête aan dat ze hun religieuze praktijken tijdens de oorlog hadden verdiept.

David Mizrachi is een van hen. Mizrachi groeide op in een Masorti-gezin en was nooit consequent geweest in het bezoeken van de synagoge, het naleven van de sjabbat of het dragen van tefillin. Sinds 7 oktober, zegt hij, doet hij het alle drie – met grote toewijding.

Voor hem kwam de verandering voort uit de schok van de aanslagen en de verliezen die zijn eigen kring troffen. Hij kende persoonlijk de tweeling Vaknin, die omkwamen op het Nova-feest, en Elkana Bohbot, de gijzelaar die van het ravefeest werd ontvoerd en na twee jaar gevangenschap werd vrijgelaten. Die gebeurtenissen, zei hij, brachten hem tot "cheshbon nefesh", een Joodse confrontatie met zijn identiteit.

"Ik begreep dat deze vijanden en terroristen kwamen omdat we Joods waren, niet omdat we Israëliërs waren," zei hij.

In sommige gezinnen ging de reactie nog verder. Rozet Levy Dy Bochy, opgegroeid in een Masorti-gezin en getrouwd met een niet-Joodse Nederlander die na 7 oktober besloot zich te bekeren, zei dat 7 oktober haar ertoe had aangezet het Joodse geloof nog meer te belijden.

"Het voelde alsof we in een horrorfilm zaten, maar ons geloof gaf ons houvast," zei ze. "Weten dat alles deel uitmaakte van Gods plan en dat er uiteindelijk iets anders, iets goeds, op ons wachtte, was geruststellend."

De dynamiek die Mizrachi ervoer, gevormd door het geweld dat mensen in zijn persoonlijke omgeving trof, komt overeen met een ander onderzoek dat in september door de Hebreeuwse Universiteit werd gepubliceerd. Daaruit bleek dat directe blootstelling aan de oorlog, hetzij door rouw of door verwondingen, nauw verband hield met veranderingen in religiositeit en spiritualiteit. Ongeveer de helft van de respondenten gaf aan meer religiositeit en spiritualiteit te ervaren, waaronder een kwart dat zei religieuzer te zijn geworden en een derde dat een toename in spiritualiteit beschreef.

Die trend is het meest duidelijk naar voren gekomen in de verhalen van vrijgelaten gijzelaars die het afgelopen jaar de Hebreeuwse media hebben gevuld. Voormalige gijzelaars beschreven hoe ze kiddush deden met water , voor het eerst de sjabbat vierden of pita's weigerden tijdens Pesach in de tunnels onder Gaza.

Het heeft ook zijn weerslag gehad op de popcultuur. Actrice Gal Gadot vertelde haar 106 miljoen volgers op Instagram dat ze, hoewel ze " niet religieus is ", had besloten een kaars aan te steken en te bidden voor de veilige terugkeer van alle gijzelaars.

Israëls grootste popster Noa Kirel, die niet bekendstaat om haar religieuze naleving, vierde haar huwelijk in november met een mikwe , een hafrashat challah- bijeenkomst (het scheiden van challah) en een hennafeest , zoals gebruikelijk is onder Mizrahi-joden.

Israëls grootste popster Noa Kirel. Foto Instagram

Omer Adam, een andere van Israëls populairste zangers, die lange tijd als seculier werd beschouwd, draagt ​​nu tzitzit, bestudeert de Thora en houdt zich aan de sjabbat .

Het is tegenwoordig gebruikelijk om Israëlische beroemdheden te zien die meedoen aan het ritueel van het aansteken van sjabbatkaarsen , waaronder de seculiere tv-presentatrice Ofira Asayag, die een jaar na het begin van de oorlog beloofde dit op televisie te blijven doen totdat de gijzelaars naar huis zouden keren.

Voor socioloog Doron Shlomi, die onderzoek doet naar de religiositeit in Israël, is dit alles niet verrassend, omdat collectieve crises vaak vergelijkbare effecten teweegbrengen. Op basis van onderzoek naar aardbevingen, oorlogen en de Covid-19-pandemie beschreef hij de twee jaar oorlog als "een soort laboratorium" om te zien hoe mensen zich tot het geloof wenden.

"Oorlog brengt altijd twee dingen met zich mee," zei hij. "Meer religiositeit en meer zwangerschappen ."

Shlomi betoogde echter dat de gijzelaars en hun families afgezonderd leven van de rest van de bevolking. Voor velen van hen, zei hij, was een toevlucht tot religie een overlevingsmiddel, en hij verwacht dat sommigen een volledig religieus leven zullen leiden.

Maar in het bredere publiek ziet hij twee hoofdpatronen. Het eerste is vroomheid als een vorm van publieke dienstverlening en solidariteit die zich manifesteert in persoonlijke gewoonten, zoals het naleven van één sjabbat of het dragen van tzitzit ter ere van de gijzelaars, de gevallenen en de soldaten.

Het andere patroon loopt via instellingen en organisaties die van de gelegenheid gebruik maakten, van ultraorthodoxe groepen zoals Chabad die barbecues organiseerden op legerbases tot evangelische christenen die zich aansloten bij steunacties .

Hoewel de toename groter was dan de afname, toonden zowel de studies van de Hebreeuwse Universiteit als die van JPPI een kleinere tegenstroom aan. Ongeveer 14% van de seculiere respondenten in beide onderzoeken gaf aan dat hun religiositeit was afgenomen, en 9% van de joodse respondenten in de JPPI-enquête meldde een afname in hun geloof in God, een cijfer dat opliep tot 16% onder seculiere joden.

De onderzoekers van de Hebreeuwse Universiteit interpreteerden hun bevindingen vanuit een psychologisch perspectief, gebruikmakend van de theorie van terreurmanagement. Deze theorie stelt dat de confrontatie met de dood mensen ertoe aanzet hun bestaande wereldbeelden te versterken – wat voor sommigen leidt tot een verdieping van hun religieuze praktijk en voor anderen tot een verzwakking ervan.

"Tijdens perioden van langdurige stress kunnen mensen hun religieuze of spirituele opvattingen herzien door er meer of minder belang aan te hechten", aldus Yaakov Greenwald, die het onderzoek leidde.

Het is niet de eerste keer dat oorlog Israëliërs naar het geloof heeft gedreven. Na de Jom Kippur-oorlog van 1973 kende Israël een opmerkelijke toename van mensen die terugkeerden naar het geloof, waaronder prominente seculiere figuren. Filmregisseur Uri Zohar schokte de natie door in 1977 ultraorthodox te worden. Een jaar later deed Effi Eitam, een gedecoreerde brigadegeneraal en later politicus, hetzelfde.

Historici discussiëren over de omvang van die golf na '73, maar destijds heerste het idee dat de bijna-doodervaring van de staat – Israël werd overrompeld en vreesde vernietiging in de eerste dagen van die oorlog – gevolgd door een ommekeer tegen alle verwachtingen in, voor velen als een wonder aanvoelde.

Shlomi zei dat het nog te vroeg is om harde voorspellingen te doen over hoe lang de huidige trend zal aanhouden, aangezien het land zich pas nu uit de crisis aan het herstellen is. Desondanks gelooft hij dat de omvang van de oorlog en de religieuze golf die daaruit voortvloeide zo diepgaand waren dat de gevolgen ervan over tien jaar nog steeds merkbaar zullen zijn.

En als de ervaring van Rozet Levy Dy Bochy's echtgenoot, Peter Griekspoor, een indicatie is, zou de oorlog het land niet alleen op de lange termijn religieuzer kunnen maken, maar ook met een toename van het aantal Joden in totaal.

In eerste instantie reageerde haar man op een "typisch Europese" manier, zei Rozet, door te zoeken naar evenwicht en de situatie vanuit beide perspectieven te bekijken. Ze vertelde hem dat dit een luxe was omdat hij niet Joods was, maar dat "er voor ons iets in ons DNA zit dat in dit soort momenten reageert. We hebben dit al eerder meegemaakt."

Maar het duurde niet lang voordat de balans omsloeg. Toen de protesten zich over Europa en Noord-Amerika verspreidden en complottheorieën over Israëliërs en Joden online de ronde deden, zei Peter dat hij zich "deel van het verhaal begon te voelen".

"Ik had het gevoel dat het antisemitisme persoonlijk was," zei hij. "Nu voel ik me echt Joods. Ik wil deel uitmaken van dit volk. Ze zijn prachtig, ze zijn sterk, ze zijn veerkrachtig," zei hij, waarna hij lachend toevoegde: "en ze zijn ook vreselijk. Altijd ruzie maken, altijd met elkaar vechten."

Shlomi zei dat hoewel een groot deel van de heropleving voortkwam uit een oprecht verlangen naar eenheid en saamhorigheid, een deel ervan een dwingend karakter kreeg, waarbij sommige rabbijnen en anderen "terugkeer" naar het geloof als de enige legitieme reactie beschouwden en aanzienlijke bedragen investeerden om dit te versterken. "Tefillin en barbecues kosten veel geld," zei hij.

Hij merkte ook op dat de toename van religieuze praktijken vaak samenging met een politieke verschuiving, waarbij sommige publieke figuren openlijk het geloof omarmden. In het toonaangevende actualiteitenprogramma "Patriots" van Channel 14 spreekt de rechtse presentator Yinon Magal nu regelmatig over zijn toegenomen religieuze betrokkenheid sinds de oorlog , een verandering die geloof verbindt met nationalistische politiek.

Een aantal overlevenden van de traditioneel links georiënteerde kibboetsen aan de grens met Gaza, die op 7 oktober werden aangevallen, hebben soortgelijke veranderingen in hun eigen leven beschreven. Ze hebben meer religieuze gebruiken omarmd, zoals hertrouwen in een orthodoxe ceremonie , en zich sterker met rechts geïdentificeerd. Gegevens van een JPPI-enquête tonen dezelfde trend onder Joodse jongeren, met een duidelijke verschuiving naar rechts in de meeste politieke kampen.

Mizrachi vormt echter een uitzondering op die trend. Als vredesactivist en bestuurslid van Standing Together, een Joods-Arabische burgerbeweging die campagne voerde tegen de oorlog, is hij religieuzer geworden zonder zijn politieke overtuigingen te veranderen.

'Ik ben in de eerste plaats Jood, dan Israëliër, dan democraat en dan pas Mizrahi,' zei hij. 'Ik zie God in elk aspect van het leven. Maar ik vraag me ook af: hoe lang zullen we nog door het zwaard leven en vol haat jegens de inwoners van Gaza blijven? Dit is niet de Joodse manier.'

Voor Griekspoor betekende de Joodse weg de halachische weg, en de afgelopen zes maanden heeft hij een orthodox bekeringsprogramma gevolgd onder leiding van het Israëlische rabbinaat, een traject dat volledige naleving van de Joodse wet vereist. Hij zegt dat hij weet dat zijn keuze om Joods te worden de logica tart.

'Je hebt de vervolging, de haat, het antisemitisme – en je kunt geen cheeseburgers eten,' zei hij. 'Maar er is geen rationele verklaring. Het is sterker dan ik.'